且說柳元章隨圓覺進了禪室，那禪室的佈置十分簡樸，唯有一桌、二椅、一香爐、一蒲團而已。桌子正對着門，上置一香爐，檀香的青煙自香爐中徐徐升起，一開始只是直直一根青煙，升到上空後，輕輕一扭，如同碰到什麼東西似的，全都平攤開來，向四處蔓延擴散。房間裏瀰漫着一股幽幽的檀香，令人心脾皆淨。桌子旁邊的牆上貼着一副對聯，用楷書寫着：
“凡心難解衆生煩惱
禪宗可度諸色皆空”
除此之外，只有裏面的一堵白牆前面，放着一個蒲團。兩邊是窗戶，都向外敞開着，外面的樹蔭映進窗內，顯得幽幽的綠。
柳元章與圓覺坐下，寺內僧人送來茶，就退下了。
圓覺手裏捻着佛珠，見柳元章正扭着頭看旁邊的對聯，道：“居士一直看這幅對聯，可有什麼心得？”
柳元章道：“對於這上聯，我是同意的，我們這些身處俗世的人，確實是煩惱纏身。縱然心胸豁達，再想得開，也免不了爲一些事而感到煩惱，可下聯說的，我就有疑惑了。”
圓覺道：“居士覺得哪裏不對？”
柳元章道：“恕我冒犯，我向來是不相信這世上有什麼佛和神的，這些不過都是人自己造出來騙自己的罷了。若是真的有普度衆生的佛，那麼爲何世人煩惱只見增加，不見減少呢？現在這世道越來越亂，百姓的安穩日子過一天少一天，若是真的有佛，佛爲何不來拯救蒼生？這些只是在下的鄙見，若有冒犯不尊之處，還請主持見諒。”
圓覺道：“柳居士心中有疑惑，能夠直言不諱，實屬難能可貴，況且剛纔已經說明是切磋禪理，既然是切磋，就該無所顧忌，若是顧慮太多而不敢言，那就失了切磋的意義，所以居士不必過慮。”圓覺捻了一會兒珠子，接着道，“居士方纔所說的疑惑，其實正好可以用老衲剛纔所說的因緣來解答。”
柳元章欠了欠身，道：“請主持指教。”
圓覺道：“佛教所說的因緣，具體來說就是因緣果報，有因有緣，必然成果，有因必有果，有果必有因，此爲因緣。就如同你種下一棵樹，那樹就會長大，將來開花結果。你種樹是因，開花結果便是果；作惡多端的人，早晚必受報應，作惡是因，報應是果，這也是因緣果報。方纔老衲爲什麼說居士今日來此是因緣，也是這個道理。居士心中若是沒有煩惱，今日也不會來這郊野看紅葉，不會來小寺遊覽，所以煩惱是因，來到此處便是果。世間萬事萬物，無不遵循此理，這是佛家的說法。居士儒學出身，自然也熟悉儒學經典，同樣的道理，在佛家是因緣之說，在儒家則是和合之說。孔子曰：‘禮之用，和爲貴。’孟子曰：‘天時不如地利，地利不如人和。’荀子曰：‘天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性僞和而天下治。’禮之用，和是最重要的條件；孟子所說的天時地利人和，也強調人心和是關鍵，只有人和，戰爭纔有勝算；荀子所說的，則更近佛教因緣之說，天地和合與萬物生長，不就是一因一果嗎？雖然儒釋兩家所指各有不同，但其中道理卻是一樣的。
再回到居士剛纔所說的疑惑，世人正是因爲難解凡塵之心，纔會生出諸多煩惱。佛家宗旨就是普度衆生，但這度與不度，還得講個佛緣。無緣之人，就算他整日虔誠敬佛，但是因他六根難得清靜，也難以消除煩惱；有緣之人，雖然他鐵了心不信，但早晚有一日，他能有所了悟，放下一切，即便不是皈依佛門，也能達到諸色皆空的境界。居士剛纔說到，現在世道愈加混亂，百姓不安，爲何佛不來普渡衆生？我佛大慈大悲，從來不曾捨棄度化衆生，只是衆生有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得諸苦，非我佛不度，只因衆生身處輪迴，殺、盜、淫、妄、酒、貪、嗔、癡，爲六塵所迷，不辨因果。所以我們平時常說自尋煩惱，並不是無人開導，而是自己放不下。故《金剛經》曰：‘我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。’衆生未得究竟，視諸法爲實，不知諸法皆空，故而執着，故而有苦，所以我佛滅度衆生後，又無一衆生被度。非我佛不度，只有自己做到諸法皆空，才能度化。”
柳元章聽完圓覺這一席話，細細回味了良久，然後道：“主持所言，我大概明白，主持的意思是說世人的煩惱都是自尋的，佛雖然有度化之心，奈何世人迷戀世間，故而煩惱。”
圓覺點頭道：“正是如此，所以說度人者，先度己，自己未度，而欲度人，是菩薩發心。柳居士能爲黎民蒼生着想，是有菩薩心腸。”
圓覺沒有繼續說下去，柳元章聽完，幡然醒悟，立即站起來施禮道：“我明白了，主持。”
圓覺笑着站起來，道：“能否了悟，全在你自己，這就是所謂的度己了。”
柳元章一直堵塞的心頓時豁然開朗，一時思緒萬千，只是不知道該從何說起。
圓覺道：“居士請坐下用茶。”
柳元章坐下，剛端起茶送到嘴邊，又放下，對圓覺道：“在下還有一個疑惑想請教主持。”
圓覺道：“居士請講。”
“剛纔主持對在下所講的因緣，已經很明瞭，只是雖說是因緣，主持怎麼會知道我心中有煩惱，而且料到我今日會來這裏，莫非主持可以未卜先知？”
圓覺笑道：“居士與佛有緣，老衲故而得知，只是這其中道理，不便說破，既然居士心中有煩惱，可對老衲說說。”
柳元章見他不說，也就不再追問，就把對自己的孩子柳毅的擔心告訴了圓覺。圓覺聽完，道：“可否將令公子所寫的四個字給老衲一看。”
柳元章道：“不巧，那四個字都在家中，今日並未帶來。”
圓覺道：“居士難道忘了，那四個字就在你身上？”
經圓覺這麼一說，柳元章才突然想起來，趕緊從身上拿出那疊好的四個字，遞給圓覺，同時心中感到奇怪：“他怎麼知道那四個字就在我身上，難道真的是得了道的高僧？”
圓覺看了看柳毅寫的那四個字，然後道：“居士對令公子寫的這幾個字怎麼看？”
柳元章道：“實不相瞞，對於毅兒從小無師自通，就能看書寫字，一開始我還以爲是他天子聰穎，生來就會，心裏也感到高興。可是後來卻漸漸擔心起來，這孩子實在是異於常人，不但不會說話，現在還喜歡看些道家方面的書，而且整日都在寫這‘緣’、‘法’、‘道’、‘空’四個字，其中含義甚是難解。我妻子離世之前，曾對我說過，說這孩子將來不是凡人，前些日子又夢見她，還是這般說法，初時我並不相信這些，但是現在的一幕幕，似乎正合着妻子的說法，一時似真似幻，我也有些糊塗了。”
圓覺道：“這一切都是他的劫數，命中所帶，以後會是什麼樣，還要看他自己的造化。”
柳元章問：“主持，難道真的會如我妻子在夢中所說，這孩子以後會得道飛天嗎？”
“這四個字，正好印證了令公子一生的經歷，他無師自通就能寫出這幾個字來，說明就是命裏帶的，所以居士也不必爲此而煩惱。”
“我並非一定要他以後考取功名，只是這道法虛空，原本就是虛無縹緲的東西，若是他以後走上這條路，那豈不是誤了終身？”
圓覺道：“令公子生來有靈氣，以後註定不是凡人之輩，所作所爲，定將澤福衆生，雖然有諸多兇險和磨難，定有人相助，逢兇化吉。居士認爲道法虛空，是因爲沒有見過，待日後居士見到的時候，自然就相信了。”
柳元章聽了，雖然還是隱隱擔心，但圓覺的這番話讓他放心了不少，便道：“多謝主持開導。”
圓覺道：“世間無可信之事，又無不可信之事，真真假假，假假真真，是真是假，還要居士自己去辨別。”
柳元章沉默半晌，似有所悟。二人遂不再談論這件事，又聊起了當前的國家的形勢，柳元章不禁皺眉嘆氣起來，道：“現在朝廷昏庸，貪官魚肉百姓，民不聊生。而且SD已經出現了造反，東北地區高句麗又蠢蠢欲動，圖謀自立，內憂外患，再這樣下去，恐怕國將不國啊！”
圓覺道：“現在奸臣當道，百官無能，居士還能秉持憂國憂民之心，誠爲可貴。”
柳元章無可奈何地苦笑幾下道：“讓主持見笑了。元章自入仕之日起，就決心要傾盡全力爲國效力，即便做不到高位，也要把自己的差事做好，多爲百姓做事，爲國分憂。怎奈受到奸人彈劾，被貶至此，看着現在越來越**的朝廷和日益危急的國家形勢，可是空有一腔抱負，卻無能爲力，也只能報以長嘆了。”
圓覺道：“若是爲官之人都有居士這樣的用心，那麼國家現在也斷不至於如此。只是這一朝一代，都有自己的命運，正所謂‘分久必合，合久必分’，縱觀歷朝歷史，無不如此。這命運並非天數，乃是人爲之故。居士知曉歷史，必然知道：每個朝代的興衰，都是開創者兢兢業業，勵精圖治，後繼者則漸漸懈怠，貪圖享樂，不理國事，以至於國力空虛。或爲外敵所窺，或爲內臣所謀，終究還是不能長存。昔日秦始皇擁雄兵百萬，統一六國，開創一代霸業，可是二世皇帝統治殘暴，致使秦朝不到十四年就滅亡。雖然歷朝歷代都有教訓，但後代之人並不借鑑，朝代興亡交替，都是這個緣故。”
柳元章聽了，問道：“主持的意思，莫非當朝已到盡頭了？”
圓覺道：“是興是亡，老衲不敢妄自猜測，也只是依據史書來談談今世罷了。”
柳元章道：“我雖爲官，現在這形勢卻也有些看不明白了，真不知以後會怎麼樣呢。”
圓覺道：“居士也不必深憂，治理好這一方百姓便是極大的功德。一個朝代有它自己的定數，居士憂國憂民當然是好事，只是許多事也是改變不了的。”
柳元章聽到這裏，也大概明白了圓覺的意思，於是就不再說了。
又坐着喝了會茶，柳元章起身告辭。圓覺將他送到寺門口，柳元章向他道別：“今日與主持交談，收穫頗多，心中鬱結得以解開，多謝主持。”
圓覺道：“居士不必多禮，這都是居士與佛有緣。”
“改日再上山向主持請教。”
柳元章遂告別圓覺，和張春下了山。
第二日上午，柳元章正在辦公，衙役報告說外面來了個小和尚，自稱是福音寺來的，柳元章趕緊將小和尚請進來，原來真是昨日帶路的那個小和尚。
柳元章問：“小師父來找我，有什麼事嗎？”
小和尚道：“圓覺主持昨夜已圓寂，命我將這封信交給居士。”
柳元章一聽圓覺已經圓寂，大驚道：“圓覺主持昨日還與我談論禪理，怎麼忽然之間就圓寂了？”
小和尚道：“主持修行已到，得道而去，居士不必傷心。”
柳元章聽了，這才稍稍緩過神來，但心裏還是有些傷感。小和尚把一封信交給柳元章，然後道：“主持要對居士說的話，都在這封信裏。主持還說，居士與佛有緣，他日定會相見。”
小和尚說完就走了。柳元章在原地愣了一會兒，然後纔回過神來，趕緊拆開那封信看，畢竟信上說了什麼，請聽下回分解。